Auteur/autrice : JosephG

VINGT-ET-UNIÈME DIMANCHE ORDINAIRE  A

Is 22, 19-23                Ps. 137 (138)                      Rm 11, 33-36                  Mt 16, 13-20

« Et vous, que dites-vous ? Pour vous, qui suis-je ? »

Cet évangile du 21^ème dimanche nous dévoile l’identité de Jésus : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant ! ». Jésus questionne ses disciples en deux temps. D’abord : « Au dire des gens, qui est le Fils de l’homme ? » Jésus voulait savoir ce que pensaient les gens de lui. Dans la réalité quotidienne, ce comportement est aussi le nôtre. Nous posons souvent cette question : Qu’est-ce que disent les gens de nous ? « Les gens » désignent des sujets indéfinis et indéterminés qui peuvent donner des réponses vagues et imprécises puisqu’elles viennent souvent des « On dit » ou des « ouï-dire ». C’est le cas des réponses des disciples à Jésus : « Pour les uns, Jean le Baptiste ; pour d’autres, Élie ; pour d’autres encore, Jérémie ou l’un des prophètes ». Ensuite, il s’adresse directement aux disciples : « Et vous, que dites-vous ? Pour vous, qui suis-je ? »  Puisqu’il les a appelés, les a enseignés, ils devraient être en mesure de connaître « qui il est » grâce à leur proximité et leur expérience avec lui. Ils ont été toujours avec lui dans la mission. Ils ont été en contact direct avec lui, tel n’est pas le cas des « gens ».

S’adressant à tous, un seul, Simon-Pierre a pris la parole et dit : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant ! » Prenant la parole à son tour, Jésus lui dit : « Heureux es-tu, Simon fils de Yonas : ce n’est pas la chair et le sang qui t’ont révélé cela, mais mon Père qui est aux cieux ». La reconnaissance de l’identité de Jésus est un motif de bonheur véritable parce qu’il n’y a que le Père qui pourrait révéler son identité à Simon. Jésus continue en disant : « Tout m’a été remis par mon Père ; personne ne connaît le Fils, sinon le Père, et personne ne connaît le Père, sinon le Fils, et celui à qui le Fils veut le révéler » (Mt 11,27). Cela veut dire que c’est par la grâce de la révélation divine que nous pouvons connaître la vraie identité de Jésus : le Fils de Dieu.

Quelles sont les conséquences de cette révélation pour Simon-Pierre ? Pierre est devenu la pierre de l’Église : « Et moi, je te le déclare : Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église ; et la puissance de la Mort ne l’emportera pas sur elle ».  De plus, il a reçu le pouvoir des clés : « Je te donnerai les clés du royaume des Cieux : tout ce que tu auras lié sur la terre sera lié dans les cieux, et tout ce que tu auras délié sur la terre sera délié dans les cieux. » Il y a toujours ce besoin de grandir dans la foi pour passer d’une expérience superficielle basée sur les « on dit » à une expérience plus profonde avec Dieu. Chaque personne a besoin de faire sa propre expérience personnelle avec Dieu pour que sa foi soit enracinée et qu’elle puisse devenir à son tour une pierre vivante de la construction du corps du Christ. Ainsi, à l’instar de Simon-Pierre, par la révélation divine, que nous soyons capables de répondre à Jésus : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant ».

1. Serge Orry OCGENOR, smm

DIX-NEUVIÈME DIMANCHE ORDINAIRE A

1 R 19, 9a.11-13a                    Ps 84 (85)                    Rm 9, 1-5                  Mt 14, 22-33

« Confiance ! C’est moi ; n’ayez plus peur ! »

L’Évangile d’aujourd’hui suit celui du dimanche dernier. Jésus, après avoir nourri la foule dans le désert ne l’y a pas gardée : « aussitôt nous dit Saint Matthieu il obligea ses disciples à monter dans la barque et à le précéder sur l’autre rive. Quant à lui, il gravit la montagne, à l’écart, pour prier ».

Comment était la traversée ? Le contexte de la traversée sur l’autre rive était difficile pour les disciples : « le soir, le vent était contraire, la barque était à une bonne distance de la terre et battue par les vagues ».Ce sont tant de situations qui peuvent nous rappeler les traversées difficiles de nos vies : une décision, un échec, un passage, un deuil, une épreuve, une dépression, une séparation…

Mais où était Jésus ? « Le soir venu, il était là, seul. Il était en prière ». Ce n’est que vers la fin de la nuit, Jésus vint vers eux en marchant sur la mer. L’adage dit : « Il fait toujours le plus noir juste avant l’aube ». Alors que Jésus venait vers eux à l’heure où s’approchait leur délivrance, le voyant marcher sur la mer, les disciples furent bouleversés. Ils dirent : « C’est un fantôme ! » Pris de peur, ils se mirent à crier. Ils ne l’ont pas reconnu. Dans les traversées de notre vie, même si Jésus vient vers nous, nous ne savons pas toujours le reconnaître. Souvent, Jésus vient vers nous par le biais d’un frère, d’une sœur, d’un inconnu, mais nous avons du mal à le reconnaître à cause de nos peurs et de nos agitations.  Quelle est la réaction de Jésus ? Il s’est fait reconnaître : « Confiance ! c’est moi ; n’ayez plus peur ! »

L’expérience de Pierre permet aux disciples de confirmer l’affirmation de Jésus : « Seigneur, si c’est bien toi, ordonne-moi de venir vers toi sur les eaux. » Jésus lui dit : « Viens ! ». Pierre descendit de la barque et marcha sur les eaux pour aller vers Jésus. Tel fut le cas. Pris de peur, Pierre s’enfonça et cria : « Seigneur, sauve-moi ! » Aussitôt, Jésus étendit la main, le saisit et lui dit : « Homme de peu de foi, pourquoi as-tu douté ? » Le doute de Pierre ressemble à ces tensions ou du moins ces questions intérieures qui détournent nos regards de Jésus et qui nous enfoncent dans nos abîmes. Et ce n’est qu’en criant vers lui que nous pouvons nous en sortir. Et quand ils furent montés dans la barque, le vent tomba. Alors ceux qui étaient dans la barque se prosternèrent devant lui, et ils lui dirent : « Vraiment, tu es le Fils de Dieu ! » Pierre seul a fait l’expérience de marcher sur la mer, de douter, de s’enfoncer et d’être sauvé par Jésus, mais ce sont tous les disciples qui se prosternèrent devant Jésus et témoignent qu’il est vraiment le Fils de Dieu. Que l’Esprit Saint nous aide à reconnaître que Jésus est « au-dessus de tout, et Dieu béni pour les siècles ».  Ainsi avec le psalmiste, pourrions-nous chanter : « Fais-nous voir, Seigneur, ton amour, et donne-nous ton salut ».

1. Serge Orry OCGENOR, smm

Feu de la Sagesse

DIX-SEPTIÈME DIMANCHE ORDINAIRE A

1 R 3, 5.7-12                     Ps 118 (119)                         Rm 8, 28-30                      Mt 13, 44-52

Tout ou rien !

La Parole de Dieu continue à nous enseigner sur la réalité du Royaume. Cette récurrence, non seulement tend à nous faire découvrir la dimension dynamique de ce dernier, mais aussi l’importance que celui-là doit avoir dans notre vie chrétienne. « Chercher d’abord le Royaume de Dieu et sa justice le reste vous sera donné », nous dit Jésus dans l’Écriture. Ainsi le Royaume des cieux, répond à une logique de « tout ou rien ». D’où le sens fondamental de ces trois paraboles dans l’Évangile proposé par la liturgie : « le Royaume des cieux qui est comparable à un trésor caché dans un champ, l’ayant découvert, cet homme vend tout ce qu’il possède et il achète ce champ ; comparable à un négociant qui recherche des perles fines, l’ayant trouvé, il vend tout ce qu’il possède et il achète la perle; comparable à un filet que l’on jette dans la mer, et qui ramène toutes sortes de poissons ».

A nous aujourd’hui, le Seigneur nous demande :” comprenons-nous tout cela.” Oubliant souvent que quand les hommes aiment Dieu lui-même fait tout contribuer à leur bien, nous recherchons tout autre chose sauf l’essentiel.

L’expérience de Salomon dans la première lecture vient nous interpeller en ce sens. Alors l’exercice spirituel que chacun devrait faire est simple: si le Seigneur se tiendrait devant soi, la demande serait quoi? La demande de Salomon se formulait autour de ce qu’il devait faire pour Dieu. Comme s’il demandait les moyens d’y répondre à son appel. C’est dans un tel sillage que sa sagesse est connue. Dans nos prières faisons-nous montre d’une telle humilité ? Demandons-nous des Grâces pour qu’advienne ce Royaume de paix, de justice et d’amour ? Ou demandons-nous plutôt des Grâces pour nos petits besoins personnels, ponctuels ? L’essentiel c’est Dieu. Si nous avons Dieu, nous avons tout.

« Savoir Jésus-Christ la Sagesse incarnée, c’est assez savoir ; savoir tout et ne pas le savoir, c’est ne rien savoir ».

Saint Louis Marie Grignion de Montfort – ASE 11

1. Marc-Kenry JASMIN, smm

QUINZIÈME DIMANCHE ORDINAIRE ANNÉE A

Is 55, 10-11                             Ps 64 (65)                           Rm 8, 18-23                            Mt 13, 1-23

« Ce jour-là, Jésus était sorti de la maison, et il était assis au bord de la mer ». Rien que ce verset dans l’Évangile de ce dimanche, fait résonner dans notre cœur ce qui suit : « Après avoir à bien des reprises et bien des manières, parlé par les prophètes ; il a plu à Dieu dans sa bonté et sa sagesse de se révéler en personne et de faire connaître aux hommes, par le Christ, le Verbe fait chair, le mystère de sa volonté. » (Cf. Dei Verbum, 1-4) Cette auto-communication de Dieu, c’est sa Parole qu’on retrouve dans l’Écriture et la Tradition.

En effet, « cette Parole qui sort de la bouche du Seigneur, est comme la pluie et la neige qui descendent des cieux, et n’y retournent sans avoir fait ce qui lui plaît ; sans avoir accompli sa mission » (Cf. Is 55, 10-11). Par conséquent, comme une graine, la Parole de Dieu, a besoin d’une bonne terre d’accueil pour porter du fruit.

D’où la grande question pour nous qui avons cette chance d’écouter la Parole : sommes-nous une bonne terre ? Qui est-ce que ou encore, qu’est-ce que nous écoutons ? Jésus, lui-même déclare : « les paroles que je vous ai dites sont esprit et elle sont vie » (Jn 6,63).

Il revient donc à chacun de faire de notre cœur une terre capable de rendement. Cependant une vue d’ensemble de la parabole du semeur, nous évitera de nous mettre dans telle ou telle catégorie de terre. Si nous sommes attentifs à nous-même, nous verrions, tout comme la création gémit ; nous aussi, en nous-mêmes, nous gémissons » (Cf. Rm 18-23). Alors, nous comprenons que toutes les catégories de sol se conjuguent en nous. Efforçons-nous donc, d’écouter la Parole de Dieu et de la mettre en pratique. Nous pourrons ainsi porter du fruit, a raison de cent, ou soixante, ou trente pour un.

« Quand Marie a jeté ses racines dans une âme, elle y produit des merveilles de grâce qu’elle

seule peut produire… »

Saint Louis Marie Grignion de Montfort, VD 35

1. Marc-Kenry JASMIN, smm

Feu de la Sagesse

QUATORZIÈME DIMANCHE ORDINAIRE A

Za 9, 9-10                            Ps 144 (145)                          Rm 8, 9.11-13                        Mt 11, 25-30

Mon joug est facile à porter !

Le texte de l’Évangile de ce dimanche est assez paradoxal. Jésus, d’une part, invite tous ceux qui peinent sous le poids du fardeau à venir à lui et il leur procurera le repos ; d’autre part, il leur demande de prendre sur eux son joug, car son joug est facile à porter et son fardeau léger.

Or, nous traînons tous derrière nous, des fardeaux lourds ou légers. Chacun, dépendamment de son expérience, a un poids qui pèse sur sa conscience, ne serait-ce que le poids du péché. Sauf dans le cas où la conscience est endurcie. La grande question maintenant, par rapport à la double invitation plutôt contradictoire de Jésus : est-ce un échange de fardeau ? Comme quoi notre fardeau serait plus lourd et celui que le Seigneur nous charge serait plus léger ?

Dans un premier temps, nous comprenons que le Seigneur est celui qui nous soulage, qui veut nous

débarrasser de tous nos encombrements. Tel « ce roi qui fera disparaître d’Ephraïm les chars de guerre, et de Jérusalem les chevaux de combat ; il brisera l’arc de guerre, et proclamera la paix aux nations » (Cf. Za 9, 10). A travers son pardon et sa miséricorde accordés, notamment dans le sacrement de la réconciliation, il nous allège. Cependant, même si nous trouverons du repos auprès de lui, il veut tout de même nous responsabiliser, pour nous faire comprendre que la vie chrétienne (le Royaume des cieux) n’est pas une fuite du réel.

D’où cette invitation dans un second temps : « mon joug est facile à porter ». Ainsi, par cette responsabilité, non seulement il veut nous dire que la sainteté est possible. Mais aussi, que les exigences de l’Évangile n’alourdissent pas notre plein épanouissement spirituel et humain, comme certains pourraient le penser. Au contraire, si « nous sommes sous l’emprise de l’esprit de Dieu qui habite en nous », nous serions capables de voir que ces exigences qui nous sont révélées, sont un chemin d’une vie plus simple, plus belle et plus légère.

« La dévotion à Marie est un chemin aisé, court, parfait et assuré pour arriver à l’union avec Notre-Seigneur, où consiste la perfection du chrétien. »

Saint Louis Marie de Montfort, VD 152.

1. Marc-Kenry JASMIN, smm

Feu de la Sagesse